中 阿 含 經 KINH TRUNG A HÀM Hán Dịch: Phật Ðà Da Xá & Trúc Phật Niệm, Việt Dịch & Hiệu Chú: Thích Tuệ Sỹ

12. PHẨM PHẠM CHÍ
(Phần Sau)

153. KINH MAN-NHÀN-ĐỀ^[1]

Tôi nghe như vầy:

Một thời Phật du hóa tại Câu-lâu-sấu, trú ở tịnh thất đệ nhất[02] của Bà -la-bà [03] trên một đệm cỏ.

Bấy giờ và o lúc sáng sớm, Đức Thế Tôn mang y, cầm bát và o Kiếm-ma-sắt-đà m, tuần tự khất thực. Sau buổi cơm trưa, thu dọn y bát, rửa tay chân, Ngà i vắt tọa cụ lên vai đi đến chỗ nghỉ ban ngà y tại một khu rừng. Khi đã và o rừng, Đức Thế Tôn đến dưới một gốc cây, trải tọa cụ và ngồi kiết già .

Lúc ấy và o buổi xế trưa, dị học Man-nhà n-đề[04] thong dong, tản bộ đến Đệ nhất tịnh thất của Bà -la-bà . Từ xa dị học Man-nhà n-đề thấy trên sà n rải cỏ ở tịnh thất ấy có dấu nằm một bên hông, như chỗ nằm của sư tử, của Sa-môn, của bậc Phạm hạnh. Trông thấy vậy, dị học Man-nhà n-đề hỏi Bà -la-bà :

“Trong Đệ nhất tịnh thất ấy, sà n cỏ có dấu nằm một bên hông nà y của ai mà giống như chỗ nằm của sư tử, của Sa-môn, của bậc Phạm hạnh như thế?”

Phạm chí Bà -la-bà đáp:

“Nà y Man-nhà n-đề, có Sa-môn Cù-đà m con dòng họ Thích, từ bỏ Thích tộc, cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, chí tín, lìa bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia học đạo, đắc quả Vô thượng Chánh đẳng giác. Ở trong tịnh thất đó, sà n cỏ có dấu nằm một bên hông đó, như chỗ nằm của sư tử, của Sa-môn, của bậc Phạm hạnh chính là của Sa-môn Cù-đà m.”

Dị học Man-nhà n-đề nói:

“Nà y Bà -la-bà , tôi nay phải thấy cảnh không đáng thấy, phải nghe theo điều không đáng nghe; nghĩa là phải thấy chỗ nằm của Sa-môn Cù-đà m. Vì sao? Vì Sa-môn Cù-đà m ấy là kẻ phá hoại[05]. Kẻ phá hoại là kẻ vô dụng.

Bà -la-bà nói:

“Nà y Man-nhà n-đề, ông không nên đem điều đó mà phỉ báng Sa-môn Cù-đà m. Vì sao? Vì Sa-môn Cù-đà m có nhiều trí tuệ, Sát-lợi trí tuệ, Phạm chí trí tuệ, Cư sĩ trí tuệ, Sa-môn trí tuệ. Ai giảng thuyết về trí tuệ thảy đều đắc Thánh trí[06]. Nà y Man-nhà n-đề, tôi muốn đem ý nghĩa đó mà nói với Sa-môn Cù-đà m có được chăng?”

Man-nhà n-đề đáp:

“Nà y Bà -la-bà , tùy ý ông. Tôi thấy không gì trở ngại. Nà y Bà -la-bà , nếu gặp Sa-môn Cù-đà m, tôi cũng nói như thế. Vì sao? Vì Sa-môn Cù-đà m là kẻ phá hoại. Kẻ phá hoại là kẻ vô dụng.”

Bấy giờ Đức Thế Tôn ở chỗ nghỉ trưa với thiên nhĩ thanh tịnh, vượt hẳn người thường, nghe Phạm chí Bà -la-bà cùng dị học Man-nhà n-đề đang bà n luận chuyện ấy. Nghe xong, và o lúc xế chiều, Thế Tôn từ chỗ tĩnh tọa đứng dậy, đi đến Đệ nhất tịnh thất của Bà -la-bà , trải tọa cụ lên đệm cỏ, rồi ngồi kiết già . Phạm chí Bà -la-bà từ xa trông thấy Thế Tôn ở giữa rừng cây, trang nghiêm, đẹp đẽ, như vầng trăng giữa vòm trời sao, chói lọi rạng ngời, tỏa chiếu như núi và ng, đầy đủ tướng tốt, oai thần nguy nguy, các căn vắng lặng, không bị chướng ngại, thà nh tựu điều ngự, nội tâm tĩnh chỉ, tịnh mặc. Sau khi trông thấy, Phạm chí ấy đi đến chỗ Thế Tôn, chà o hỏi nhau rồi ngồi qua một bên.

Đức Thế Tôn hỏi:

“Nà y Bà -la-bà , ông đã cùng với Man-nhà n-đề bà n luận về chỗ đệm cỏ nà y phải chăng?”

Phạm chí Bà -la-bà đáp:

“Đúng như vậy, bạch Cù-đà m. Con cũng định đem chuyện đó thưa với Cù-đà m, nhưng chưa nói kịp mà Cù-đà m đã biết. Vì sao? Vì Như Lai là Bậc Vô Sở Trước Đẳng Chánh Giác.”

Đức Thế Tôn và Phạm chí Bà -la-bà cùng nhau thảo luận về vấn đề nà y. Sau đó, dị học Man-nhà n-đề tản bộ đến Đệ nhất tịnh thất ấy. Từ xa, Đức Thế Tôn trông thấy dị học Man-nhà n-đề đến, liền bảo:

“Nà y Man-nhà n-đề, không chế ngự nhãn căn, không thủ hộ kín đáo, không tu, thì chắc chắn thọ khổ báo. Đối với nhãn căn ấy, Cù-đà m khéo chế ngự, khéo thủ hộ kín đáo, khéo tu, nên chắc chắn được lạc báo. Nà y Man-nhà n-đề, có phải vì nhân ấy mà ông bảo rằng, ‘Sa-môn Cù-đà m là kẻ phá hoại. Kẻ phá hoại là kẻ vô dụng’?”

Man-nhà n-đề trả lời:

“Đúng như vậy, Cù-đà m.”

“Nà y Man-nhà n-đề, cũng vậy, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý căn; nếu không chế ngự ý căn, không thủ hộ kín đáo, không khéo tu, thì chắc chắn thọ khổ báo. Đối với ý căn ấy, Cù-đà m khéo chế ngự, khéo thủ hộ kín đáo, khéo tu, nên chắc chắn được lạc báo. Nà y Man-nhà n-đề, có phải vì nhân đó mà ông bảo rằng, ‘Sa-môn Cù-đà m là kẻ phá hoại. Kẻ phá hoại là kẻ vô dụng’?”

Man-nhà n-đề đáp:

“Đúng như vậy, Cù-đà m.”

Đức Thế Tôn hỏi:

“Nà y Man-nhà n-đề, ông nghĩ thế nà o? Người khi chưa xuất gia học đạo, với con mắt, vị ấy biết sắc khả ái, khả niệm, khả ý, khả lạc, tương ưng với dục. Một thời gian sau, vị ấy xả bỏ sắc được biết bởi mắt, cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, chí tín, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia học đạo. Vị ấy thấy, biết đúng như thật về sự tập khởi của sắc được biết bởi mắt, sự đoạn diệt, vị ngọt, tai họa, sự xuất yếu của sắc ấy, an trú với nội tâm tịch tĩnh. Vị ấy thấy những người chưa ly sắc dục, bị sự ham muốn sắc nhai nuốt, bị hơi nóng của sắc thiêu đốt; đối với sắc, được biết bởi mắt khả ái, khả niệm, khả ý, khả lạc, tương ưng với dục, sau khi an trụ mà thấy như vậy, vị ấy không thỏa mãn, không ham thích. Nà y Man-nhà n-đề, ông nghĩ thế nà o? Nếu có lạc thú do sắc, do ái, do sắc mà hoan lạc trong lạc thú nà y, vì chúng thấp hèn, cho nên không thỏa mãn chúng, vì chúng thấp hèn cho nên không ham thích chúng. Nà y Man-nhà n-đề, đối với người nà y, ông có nói gì chăng?”

“Dạ không, thưa Cù-đà m.”

“Nà y Man-nhà n-đề, ông nghĩ thế nà o? Người khi chưa xuất gia cũng vậy đối với tiếng được biết bởi tai, hương được biết bởi mũi, vị được biết bởi lưỡi, xúc được biết bởi thân, khả ái, khả niệm, khả ý, khả lạc tương ưng với dục. Một thời gian sau, vị ấy xả bỏ xúc được biết bởi thân, cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, chí tín, lìa bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia học đạo; vị ấy biết và thấy như thật về sự tập khởi của xúc, sự đoạn diệt, vị ngọt, tai hoạn, sự xuất yếu của xúc, an trú nơi nội tâm tịch tĩnh; vị ấy thấy những người chưa ly xúc,dục, bị sự ham muốn xúc nhai nuốt, bị hơi nóng của xúc thiêu đốt; đối với xúc được biết bởi thân khả ái, khả niệm, khả ý, khả lạc, tương ưng với dục; sau khi an trụ mà thấy như vậy, vị ấy không thỏa mãn, không ham thích chúng. Nà y Man-nhà n-đề, ông nghĩ thế nà o, nếu có lạc thú do ái, do xúc nà y, thì khi hoan lạc trong lạc thú nà y, vì chúng thấp hèn cho nên không ham thích chúng. Nà y Man-nhà n-đề đối với người nà y, ông có nói gì chăng?”

“Dạ không, thưa Cù-đà m.”

Đức Thế Tôn bảo:

“Nà y Man-nhà n-đề, ông nghĩ thế nà o? Người khi chưa xuất gia học đạo, thấy năm công đức của dục khả ái, khả niệm, khả ý, khả lạc tương ưng với dục. Một thời gian sau, người ấy xả bỏ năm công đức của dục, cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, chí tín, lìa bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia học đạo, thấy như thật về sự tập khởi của năm công đức của dục, sự đoạn diệt, vị ngọt, tai họa, sự xuất yếu của năm công đức của dục, an trú với nội tâm tịch tĩnh. Vị ấy thấy những người chưa ly dục, bị ham muốn dục nhai nuốt, bị hơi nóng của dục thiêu đốt; đối với năm công đức của dục khả ái, khả niệm, khả ý, khả lạc, tương ưng với dục, sau khi an trụ mà thấy như vậy, vị ấy không thỏa mãn, không ham thích chúng. Nà y Man-nhà n-đề, ông nghĩ thế nà o? Nếu có lạc thú do dục, do dục ái nà y, khi hoan lạc trong lạc thú nà y, vì chúng thấp hèn cho nên không thỏa mãn chúng, vì chúng thấp hèn cho nên không ham thích chúng. Nà y Man-nhà n-đề, đối với người nà y, ông có nói gì chăng?”

“Dạ không, thưa Cù-đà m.”

“Nà y Man-nhà n-đề, Ta khi chưa xuất gia học đạo, hưởng thụ năm công đức của dục, dỠđược, không khó, khả ái, khả niệm, khả ý, khã lạc, tương ưng với dục. Sau đó Ta xả bỏ năm công đức của dục, cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, chí tín, lìa bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia học đạo. Ta thấy như thật về sự tập khởi của năm cong đức của dục, sự đoạn diệt, vị ngọt, tai hoạn và xuất yếu của năm công đức của dục, an trú với nội tâm tịch tĩnh. Ta thấy những người chưa ly dục, bị ham muốn dục nhai nuốt, bị hơi nóng của dục thiêu đốt; đối với năm công đức của dục khả ái, khả niệm, khả ý, khả lạc, tương ưng với dục, sau khi an trụ mà thấy như vậy, Ta không thỏa mãn chúng, không ham thích chúng. Nà y Man-nhà n-đề, ông nghĩ thế nà o? Nếu có lạc thú do dục, do dục ái nà y, khi hoan lạc trong lạc thú nà y, vì chúng thấp hèn nên Ta không thỏa mãn chúng, vì chúng thấp hèn cho nên Ta không ham thích chúng. Nà y Man-nhà n-đề, đốùi với Ta, ông có nói gì chăng?”

“Dạ không, thưa Cù-đà m.”

Đức Thế Tôn bảo:

“Nà y Man-nhà n-đề, cũng như cư sĩ, hay con của cư sĩ, rất già u, của cải vô lượng, nuôi nhiều súc vật, phong hộ, thực ấp đầy đủ các thứ cần cho sự sống; người ấy hưởng năm công đức của dục, dỠđược không khó, lại thà nh tựu thân diệu hà nh, khẩu và ý diệu hà nh; lúc chết, không muốn xả bỏ năm công đức của dục; sau khi thân hoại mạng chung, đi đến chỗ thiện; sanh lên cõi trời, hưởng đầy đủ năm công đức của dục. Nà y Man-nhà n-đề, Thiên vương hoặc Thiên tử ấy có thể xả bỏ năm công đức của dục ở cõi trời mà hoan hỷ hướng đến dục lạc ở nhân gian chăng?”

Man-nhà n-đề đáp:

“Dạ không, thứ Cù-đà m. Vì sao? Vì dục lạc ở nhân gian vốn xú uế, bất tịnh, rất đáng ghê tởm, không thể tưởng tới, vốn não hại, cực khổ. Thưa Cù-đà m, so với dục lạc ở thế gian, dục lạc cõi Trời là tối diệu, tối thắng. Thiên vương hay Thiên tử xả bỏ đặc

năm công đức của dục ở cõi trời mà hoan hỷ tưởng đến dục lạc ở thế gian; điều đó không thể xảy ra được.”

“Cũng vậy, Nà y Man-nhà n-đề, Ta đoạn tuyệt dục lạc nhân gian, vượt khỏi dục lạc cõi trời, cạo bỏ râu tóc, mặc áo ca-sa, chí tín, lìa bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia học đạo, thấy như thật về sự tập khởi của năm công đức của dục ấy, sự đoạn diệt, vị ngọt, tai họa, cùng sự xuất yếu của chúng, an trú với nội tâm tịch tĩnh. Ta thấy những người chưa ly dục, bị ham muốn dục nhai nuốt, bị hơi nóng của dục thiêu đốt; đối với năm công đức dục khả ái, khả niệm, khả ý, khả lạc, tương ưng với dục, sau khi an trụ, thấy như vậy, Ta không thỏa mãn chúng, Ta không ham thích chúng. Nà y Man-nhà n-đề, ý ông nghĩ sao, nếu có lạc thú do dục, do dục ái nà y, trong khi hoan lạc trong lạc thú nà y, vì chúng thấp hèn cho nên Ta không thỏa mãn chúng; vì chúng thấp hèn cho nên Ta không ham thích chúng. Nà y Man-nhà n-đề, đối với Ta, ông có nói gì chăng?”

“Dạ không, thưa Cù-đà m.”

“Nà y Man-nhà n-đề, cũng như người bị bệnh cùi, thân thể lở lói, bị trùng đục khoét. Người ấy gãi, cà o rách các mụt ghẻ, hơ lên bếp lửa. Nà y Man nhà đề, ông nghĩ thế nà o? Nếu người bị bệnh cùi thân thể lở lói, bị trùng đục khoét mà lấy tay gãi các mụt, cà o rách, rồi hơ lên bếp lửa, như vậy liệu trừ bệnh có kết quả, không là m hại các căn, thoát khỏi cùi hủi, thân thể khỏe mạnh, hòan toà n bình phục như cũ được chăng?”

Man-nhà n-đề đáp:

“Dạ không, thưa Cù-đà m. Vì sao? Vì người mắc bệnh cùi, thân thể lở lói, bị trùng đục khoét mà lấy tay gãi, cà o rách các mụt, hơ trên bếp lửa, như vậy chỉ là m cho các mụt lở lói hơn trước mà thôi, nhưng bệnh nhân thì lại lấy ghẻ cùi là m sự thích thú.”

“Nà y Man-nhà n-đề, cũng như người mắc bệnh cùi, thân thể lơ ûlói, bị trùng đục khoét mà lấy tay gãi, cà o rách các mụt rồi hơ lên bếp lửa, như vậy chỉ là m cho các mụt lở lói hơn trước mà thôi, nhưng bệnh nhân thì lại lấy ghẻ cùi là m sự thích thú. Nà y Man nhà đề, cũng như thế, chúng sanh chưa ly dục, bị ham muốn dục nhai nuốt, bị hơi nóng của dục thiêu đốt, mà cứ chạy theo dục. Nà y Man-nhà n-đề, chúng sanh ấy, vì chưa ly dục, bị ham muốn dục nhai nuốt, bị hơi nóng của dục thiêu đốt, mà cứ chạy theo dục, thì chỉ là m cho dục tăng trưởng, là m cho ái bà nh trướng thêm mà thôi; nhưng chúng sanh ấy thì lại lấy ái dục là m sự khoái lạc. Nếu chúng sanh đó không đoạn dục, không ly dục ái mà đã an trụ, sẽ an trụ hay đang an trụ với nội tâm tịch tĩnh, thì điều đó không thể xảy ra. Vì sao? Vì đó không phải là đạo lý để đọan dục, để ly dục ái, mà là chạy theo dục.

“Nà y Man-nhà n-đề, cũng như vua và đại thần hưởng năm công đức của dục, dỠđược, ù không khó. Nếu các vị ấy không đoạn dục, không lý dục ái mà đã an trụ hay đang an trụ với nội tâm tịch tĩnh, thì điều đó không thể có được. Vì sao? Vì đó không phải là đạo lý để đoạn dục, để ly dục ái mà là chạy theo dục. Cũng vậy, Nà y Man-nhà n-đề, chúng sanh chưa ly dục, bị ham muốn dục nhai nuốt, bị hơi nóng của dục thiêu đốt, mà chạy theo dục, thì Nà y Man-nhà n-đề, chúng sanh ấy chỉ là m cho dục tăng trưởng, là m chó dục ái bà nh trướng thêm mà thôi; nhưng chúng sanh ấy thì lại lấy dục ái là m sự hoan lạc. Nếu chúng sanh không đoạn dục, không ly dục ái mà đã an trụ, đang an trụ và sẽ an trụ với nội tâm tịch tĩnh, thì điều ấy không thể xả ra được. Vì sao? Vì đó không phải là đạo lý để đoạn dục, để ly dục ái mà là chạy theo dục.

“Nà y Man-nhà n-đề, cũng như người mắc bệnh cùi, thân thể lở lói, bị trùng đục khoét, lấy tay gãi, cà o rách các mụt, hơ lên bếp lửa; có người xót thương, mưu cầu thiện lợi và hữu ích, an ổn và khoái lạc nên cho một thứ thuốc hay nà o đó[07]ù. Khi được cho thứ thuốc hay nà o đó, trị bệnh có hiệu quả, không là m hư hoại các căn, người bệnh khỏi được bệnh cùi, thân thể tráng kiện, bình phục như cũ. Sau khi là nh bệnh, nếu thấy ai mắc bệnh cùi, thân thể lở lói, bị trùng đục khoét, lấy tay gãi, cà o rách các mụt, hơ lên bếp lửa, nà y Man-nhà n-đề, thấy vậy, người ấy có hoan hỷ ngợi khen chăng?”

Man-nhà n-đề đáp:

“Dạ không, thưa Cù-đà m. Vì sao? Vì có bệnh mới cần thuốc, chứ không bệnh thì không cần.”

“Nà y Man-nhà n-đề, ông nghĩ thế nà o? Người mắc bệnh cùi ấy chữa bệnh có kết quả, không hư hoại các căn, thoát khỏi bệânh cùi, thân thể khỏe mạnh hoà n toà n, bình phục như cũ. Có hai người lực sĩ bắt người ấy hơ lên bếp lửa, người ấy hoảng hốt né tránh vì cảm thấy quá nóng. Nà y Man-nhà n-đề, ông nghĩ thế nà o, bếp lửa bây giờ lại nóng hơn, khiến cho rất khổ, nguy hiểm hơn trước nhiều lắm chăng?”

“Dạ không, thưa Cù-đà m. Trước kia, còn mắc bệnh cùi, thân thể lở lói, bị trùng đục khoét, bệnh nhân lấy tay gãi, cà o rách các mụt, hơ lên bếp lửa. đối với sự khổ bức nóng của lửa, bệnh nhân lại cảm thấy hoan lạc; ấy là do tâm mê loạn mà có ý tưởng điên đảo. Thưa Cù-đà m, trái lại bây giờ trị bệnh có kết quả, không hư hoại các căn, thoát khỏi bệnh cùi, thân thể khỏe mạnh hoà n toà n bình phục như cũ, người ấy đối với sự khổ bức của lửa lại cảm thấy khổ sở, như vậy là do tâm sáng suốt, không có ý tưởng điên đảo.”

“Nà y Man-nhà n-đề, cũng người mắc bệnh cùi, thân thể lở lói, bị trùng đục khoét, bệnh nhân lấy tay gãi, cà o rách các mụt, hơ lên bếp lửa; đối với sự khổ bức của lửa, bệnh nhân lại thấy khoan khoái; ấy là do tâm mê loạn, có ý tưởng điên đảo. Cũng vậy, Nà y Man-nhà n-đề, chúng sanh không ly dục, bị ham muốn dục nhai nuốt, bị hơi nóng của dục thiêu đốt mà chạy theo dục; những kẻ ấy đối với khổ dục lại có ý tưởng dục lạc; ấy là do tâm mê loạn, có ý tưởng điên đảo.

“Nà y Man-nhà n-đề, người trị bệnh đã có kết quả, không hư hoại các căn, đã khỏi bệnh ghẻ cùi, thân thể khỏe mạnh, hoà n toà n bình phục như cũ; người ấy đối với sự khổ bức của lửa thì cảm thấy đau khổ; ấy là do tâm yên ổn, không có ý tưởng điên đảo, cũng vậy, Nà y Man-nhà n-đề, Ta đối với khổ dục, thì có ý tưởng về khổ dục đúng như thật, không có ý tưởng điên đảo. Vì sao? Nà y Man-nhà n-đề, vì dục quá khứ là bất tịnh, xấu xa, rất đáng ghê tởm, không thể hướng đến, não hại, gây đau khổ; dục vị lai và hiện tại cũng bất tịnh, xấu xa rất đáng ghê tởm, không thể hướng đến, não hại, cảm thọ khổ. Cho nên, Nà y Man-nhà n-đề, Như Lai, Bậc Vô Sở Trước Đẳng Chánh Giác nói rằng: Không bệnh là thiện lợi bậc nhất, Niết-bà n là sự an lạc tối thượng.”

Dị học Man-nhà n-đề thưa:

“Thưa Cù-đà m, tôi cũng đã từng nghe các bậc kỳ cựu tôn trưởng lão, học Phạm hạnh đã lâu, nói rằng: Không bệnh là thiện lợi bậc nhất, Niết-bà n là an lạc tối thượng.”

Đức Thế tôn hỏi:

“Nếu ông đã từng nghe các bậc kỳ cựu tôn đức trưởng lão học Phạm hạnh đã lâu nói rằng: Không bệnh là thiện lợi bậc nhất, Niết-bà n là sự an lạc tối thượng; thì Man nhà n đề, thế nà o là không bệnh, thế nà o là Niết-bà n?”

Bấy giờ,Man-nhà n-đề dị học, đối với thân là bệnh hoạn, là ung nhọt, là mũi tên, là rắn độc, là vô thường, là khổ, là không, là chẳng phải tự ngã, nhưng lại dùng hai tay xoa bóp mà nói rằng:

“Thưa Cù-đà m, cái nà y không bệnh, cái nà y là Niết-bà n.”

Đức Thế Tôn bảo:

“Nà y Man-nhà n-đề, cũng như người mù bẩm sinh, nghe người có mắt nói rằng: ‘Trắng tinh, không bẩn! Trắng tinh, không bẩn!’ Nghe như vậy, người mù đi tìm cái trắng tinh. Có người lừa đối, không mưu cầu thiện lợi hữu ích, an ổn khoái lạc cho người mù, nên đem chiếc áo cáu ghét nhơ bẩn, đến nói với người mù rằng: ‘Ông nên biết, đây là chiếc áo trắng tinh, không bẩn. Ông hãy cung kính đưa hai tay nhận lấy mà khoác lên thân.’ Người mù ấy liền hoan hỷ đưa hai tay cung kính thọ nhận, khoác lên thân mà nói rằng: ‘Trắng tinh, không bẩn! Trắng tinh không bẩn!’ Nà y Man-nhà n-đề, người mù ấy tự mình biết mà nói lên như thế, hay không tự mình biết mà nói lên như thế? Tự mình thấy mà nói lên như thế, hay không tự mình thấy mà nói lên như thế?”

Man-nhà n-đề dị đạo đáp:

“Thưa Cù-đà m, người ấy nói như vậy nhưng quả thật không biết, không thấy gì cả.”

Đức Thế Tôn nói:

“Cũng vậy, Nà y Man-nhà n-đề, ông như người mù không có mắt. Thân chính là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là rắn độc, là vô thường, là khổ, là không, là không phải tự ngã. Thế mà ông dùng hai tay xoa bóp và nói rằng: ‘Thưa Cù-đà m, cái nà y không bệnh, cái nà y là Niết-bà n.’ Nà y Man-nhà n-đề, thế nà o là không bệnh, ông còn không biết, há lại thấy biết Niết-bà n, được Niết-bà n chăng? Nói rằng thấy Niết-bà n thì quả không thể được. Nà y Man-nhà n-đề, Như Lai, bậc Vô sở srước Đẳng chánh giác nói rằng:

Không bệnh, lợi bậc nhất,

Niết-bà n, lạc tối thượng,

Chỉ con đường Bát chánh,

Đến an ổn cam lồ[08].

“Trong chúng đó nhiều người được nghe bà i kệ nà y. Sau khi số đông những người dị hic nghe bà i kệ nà y, liền truyền lại cho nhau, nhưng không hiểu rõ nghĩa lý. Họ đã nghe và muốn tìm cầu giáo nghĩa, họ đều là kẻ ngu si, trở lại tự lừa dối lẩn nhau. Thân bốn đại hiện tại của họ là do cha me sanh ra, được nuôi lớn nhờ ăn uống, che đậy của y phục, chăm sóc bằng tắm rửa, đó là pháp hủy hoại, là pháp tan rã, nhưng họ thấy là ngã, chấp thủ là ngã, duyên nới chấp thủ nên có hữu, duyên nơi hữu nên có sanh, duyên nới sanh nên có già , chết, duyên nơi già , chết nên có buồn rầu, khóc than, lo lắng, khổ sở, áo não. Như vậy, toà n bộ khối lớn khổ đau nà y phát sanh.”

Khi ấy, Man-nhà n-đề dị đạo liền đứng dậy, trịch vai áo, chắp tay hướng về Đức Thế Tôn và bạch:

“Bạch Cù-đà m, nay con hoà n toà n tin tưởng Sa-môn Cù-đà m. Mong Cù-đà m thuyết pháp cho con nghe, để con được biết: Đây là sự không bệnh, đây là Niết-bà n.”

Đức The Tôn nói:

“Nà y Man-nhà n-đề, nếu Thánh tuệ nhãn của ông chưa được thanh tịnh; dù Ta có thuyết giảng cho nghe về sự không bệnh, về Niết-bà n, thì ông cũng không thể nà o hiểu được, mà chỉ nhọc công cho Ta thôi. Nà y Man-nhà n-đề, ví như người sanh ra đã bị mù, nghe người khác đến nói rằng: ‘Ông nên biết, đây là sắc xanh, sắc và ng, sắc đỏ, sắc trắng.’ Nà y Man-nhà n-đề, người mù ấy chỉ nghe người khác nói, có biết đây là sắc xanh, sắc và ng, sắc đỏ, sắc trắng chăng?”

Man-nhà n-đề đáp:

“Dạ không, thưa Cù-đà m.”

“Cũng vậy, nà y Man nhà n đề, nếu Thánh tuệ nhãn của ông chưa được thanh tịnh; dù Ta có thuyết giảng cho ông nghe về sự không bệnh, về Niết-bà n, thì ông cũng không thể nà o hiểu được, mà chỉ nhọc công Ta thôi. Nà y Man-nhà n-đề, Ta sẽ thuyết giảng cho ông nghe về diệu dược thích hơp khiến cho Thánh tuệ nhãn chưa được thanh tịnh liền được thanh tịnh. Nà y Man-nhà n-đề, nếu Thanh tuệ nhãn của ông được thanh tịnh, ông sẽ tự biết: ‘Đây là sự không bệnh, đây là Niết-bà n.’ Nà y Man-nhà n-đề, ví như người mù bẩm sinh, có thân nhân mong muốn cho được an ổn, khoái lạc nên tìm cầu thầy chữa mắt. Thầy chữa mắt trị liệu bằng mọi cách, hoặc khiến nôn ra ở trên, hoặc khiến bà i tiết ở dưới, hoặc nhỏ thuốc và o lỗ mũi, hoặc rửa ở dưới, hoặc chích ở mạch[09], hoặc khiến chảy nước mắt ra. Nà y Man-nhà n-đề, giả sử trúng thuốc thì hai mắt được trong sáng. Nà y Man-nhà n-đề, nếu người ấy hai mắt được trong sáng thì tự mình thấy đây là sắc xanh, sắc và ng, sắc đỏ, sắc trắng. Người ấy thấy cái áo cáu ghét dơ bẩn, nên nghĩ rằng: ‘Người kia là oan gia, từ lâu nó đã đem cái áo cáu ghét mà dối gạt ta. Rồi nó sanh tâm oán ghét. Nà y Man-nhà n-đề, người ấy có thể sát hại người kia. Cũng vậy, nà y Man nhà n đề, Ta sẽ thuyết giảng cho ông nghe về diệu dược thích hợp, khiến cho Thánh tuệ nhãn chưa thanh tịnh liền được thanh tịnh. Nà y Man-nhà n-đề, nếu Thánh tuệ nhãn của ông được thanh tịnh, ông sẽ tự biết: ‘Đây là sự không bệnh, đây là Niết-bà n.’

“Nà y Man-nhà n-đề, có bốn pháp khiến người Thánh tuệ nhãn chưa thanh tịnh liền được thanh tịnh. Những gì là bốn? Là thân cận thiện tri thức, cung kính thừa sự, nghe thiện pháp, khéo tư duy, thực hà nh theo pháp và thứ pháp[10]. Nà y Man-nhà n-đề, ông nên học như vậy. Thân cận thiện tri thức, cung kính thừa sự, nghe thiện pháp, khéo tư duy, thực hà nh theo pháp và thứ pháp, Nà y Man-nhà n-đề nên học như vậy.

“Nà y Man-nhà n-đề, ông đã thân cận thiện tri thức, cung kính thừa sự rồi, và đã được nghe thiện pháp, đã nghe được thiện pháp sẽ khéo tư duy sẽ thực hà nh theo pháp và thứ pháp, thực hà nh theo pháp và thứ pháp rồi, liền biết như thật rằng: Đây là Khổ, đây là Khổ Tập, đây là Khổ diệt, biết như thật đây là Khổ diệt đạo.

“Thế nà o là biết Khổ như thật? Là biết khổ sanh, khổ già , khổ bệnh, khổ chết, khổ oán tăng hội, khổ ái biệt ly, khổ cầu bất đắc; nói tóm, năm thủ uẩn là khổ. Đó gọi là biết khổ như thật.

“Thế nà o là biết Khổ tập như thật? Biết rằng đây là tham ái dẫn đến tiếp thọ sự hữu trong tương lai, tương ưng với hỷ dục, ước mong đời sống như thế nà y hay như thế kia. Đó gọi là biết Khổ tập như thật.

“Thế nà o là biết Khổ diệt như thật? Biết rằng đây là tham ái dẫn đến tiếpõ thọ sự hữu trong tương lai, đí đôi với hỷ dục ước mong đời sống như thế nà y hay như thế kia; tham ái ấy đã diệt tận không còn dư tà n, đã bị đoạn trừ, đã bị xả ly, đã nôn ra hết, không còn tham dục, đã thanh tịnh, đoạn trừ, tĩnh chỉ. Đó gọi là biết Khổ diệt như thật.

“Thế nà o là biết Khổ diệt đạo như thật? Là biết Thánh đạo tám chi, từ chánh kiến cho đến chánh định. Đó gọi là biết Khổ diệt đạo như thật.”

Sau khi nghe nói pháp nà y, dị học Man-nhà n-đề xa lìa trần cấu, pháp nhãn về các pháp phát sanh. Lúc bấy giờ, dị học Man-nhà n-đề thấy pháp, đắc pháp, giác chứng bạch tịnh pháp, đoạn nghi, trừ hoặc, không còn tôn thờ ai, không còn do ai, không còn do dự, đã an trụ nới quả chứng, đối với pháp của Thế Tôn đã được vô sở úy, liền từ chỗ ngồi đứng dậy, cúi đầu đảnh lỠsát chân Phật và bạch:

“Bạch Thế Tôn, cúi mong Thế Tôn cho con xuất gia học đạo, thọ giới cụ túc, được là m Tỳ-kheo.”

Đức Thế Tôn nói:

“Là nh thay! Hãy đến đây, Tỳ-kheo! Hãy tu hà nh Phạm hạnh!”

Man-nhà n-đề dị đạo liền xuất gia học đạo, thọ giới cụ túc, được là m Tỳ-kheo. Sau khi dị học Man-nhà n-đề xuất gia học đạo, thọ giới cụ túc, được là m Tỳ-kheo rồi, liền chứng quả A-la-hán.

Đức Phật thuyết như vậy, Tôn giả Man-nhà n-đề sau khi nghe Phật dạy xong, hoan hỷ phụng hà nh.

-ooOoo-

Chú thích:

[01] Các bản Hán đều in là Tu nhà n đề 鬚 閑 提. Nhầm tá»± dạng tu 鬚  và man 鬘. Pāli: M.75. Māgandiyasuttaṃ.

[02] Đệ nhất tịnh thất. Pāli: agyāgāra, ngôi nhà thờ lửa. Bản Hán đọc là agra: đệ nhất, thay vì agya (aggi-agāra), lửa.

[03] Bà -la-bà 婆 ç¾ å©†;Pāli: Bhāradvāja.

[04] Man-nhà n-đề dị học 鬘 閑 提 異 學. Pāli: Māgandiya-paribbājaka, du sī Māgandiya.

[05] Hán: bại hoại địa 敗 壞 地. Pāli: bhūnahuno: kẻ phá hoại mầm sống; Sớ giải: bhūnahuno ti hatavaḍḍhino mariyādakārakassa, “bhūnahuno (kẻ phá hoại mầm sống), là người phá hoại sự thịnh vượng (của thế gian), đặt ra các quy tắc nghiêm khắc”.

[06] Pāli: bahū hi tassa bhoto gotamassa khattiyapaṇḍitāpi brāhamanapaṇḍitāpi... abhippassannā vinītā ariye ñāye dhamme kusale ti, “Sa-môn Cù-đà m kia được nhiều nhà thông thái thuộc Sát-đế-lị, Bà -la-môn... trọng vọng; họ được hướng dẫn và o trong Thánh đạo, trong pháp thiện”.

[07] Hán: nhÆ° kỳ tượng hảo dược 如 å ¶ 像 好 藥.

[08] Hán: cam lồ (lộ) 甘 露. Pāli: amata: cõi bất tử.

[09] Mạch 脈, cơ bản chép là nhãn 眼.

[10] Tham chiếu Pháp Uẩn Túc Luận 2, bốn Dự lưu chi: thân cận thiện sĩ, thính văn chánh pháp, như lý tác ý, pháp tùy pháp hà nh. Pāli, D.333 SaṠgīti: cattāri sotāpattiyaṠgāni, suppurisa-samsevo saddhamma-savanaṃ yonisomanasikāro dhammānudhammapaṭipatti.

-ooOoo-

đầu trang

trang kế