中 阿 含 經 KINH TRUNG A HÀM Hán Dịch: Phật Ðà Da Xá & Trúc Phật Niệm, Việt Dịch & Hiệu Chú: Thích Tuệ Sỹ

2. PHẨM NGHIỆP TÆ¯Æ NG ƯNG

18. KINH SƯ TỬ^[1]

Tôi nghe như vầy:

Một thời Phật du hóa tại nước Bệ-xá-li[02], bên bờ ao Di hầu[03], Cao lâu đà i quán[04].

Bấy giờ một số đông bộ tộc Lệ-xế[05] ở Bệ-xá-li vân tập nơi thính đường[06], nhiều lần tán thán Phật, nhiều lần tán thán Pháp và Chúng Tỳ-kheo. Lúc ấy đại thần Sư Tử, đệ tử Ni-kiền[07], cũng ở trong chúng đó. Bấy giờ đại thần Sư Tử muốn đến thăm viếng Đức Phật để cúng dường lỠbái. Đại thần Sư Tử trước hết đi đến chỗ các Ni-kiền, thưa với các Ni-kiền rằng:

“Thưa chư Tôn, tôi muốn thăm viếng Sa-môn Cù-đà m”.

Khi ấy các Ni-kiền quở Sư Tử rằng:

“Ông chớ đến thăm Sa-môn Cù-đà m. Vì sao vậy? Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ bất khả tác[08], và cũng giảng cho mọi người về pháp bất khả tác[09]. Nà y Sư Tử, nếu thăm viếng người có tông chỉ bất khả tác sẽ không được may mắn; cúng dường lỠbái cũng sẽ không được may mắn”.

Số đông Lệ-xế ở Bệ-xá-li ba lần vân tập nơi thính đường, nhiều lần tán thán Phật, nhiều lần tán thán Pháp và Chúng Tỳ-kheo. Lúc ấy đại thần Sư Tử, đệ tử Ni-kiền, cũng ba lần ở trong chúng đó. Bấy giờ đại thần Sư Tử cũng lại ba lần muốn đến thăm viếng Đức Phật, cúng dường, lỠbái.

Rồi đại thần Sư Tử không cáo từ các Ni-kiền nữa, mà đi thẳng đến chỗ Phật, cùng chà o hỏi rồi ngồi xuống một bên và nói như vầy:

“Tôi nghe rằng Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ bất khả tác, và cũng đem pháp bất khả tác giảng cho người khác. Thưa Cù-đà m, nếu có người nói như vầy: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ bất khả tác; cũng đem pháp bất khả tác giảng cho người khác’. Người đó há không hủy báng Sa-môn Cù-đà m chăng? Người ấy có nói đúng sự thật không? Người ấy nói có đúng pháp chăng? Người ấy nói đúng pháp và như pháp[10] chăng? Đối với như pháp, không có sai lầm và không bị chỉ trích chăng?”

Đức Thế Tôn đáp:

“Nà y Sư Tử, nếu có ai nói như vầy: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ bất khả tác, và cũng đem bất khả tác giảng cho mọi người’, người ấy không hủy báng Sa-môn Cù-đà m, người ấy nói sự thật, người ấy nói đúng pháp, người ấy nói pháp như pháp, đối với như pháp không có sai lầm, cũng không bị chỉ trích. Vì sao vậy, nà y Sư Tử, có một sự kiện mà , nhân sự kiện đó[11], đối với pháp như thật, không thể hủy báng, khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ bất khả tác, và cũng đem pháp bất khả tác ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, lại có một sự kiện nữa mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng, khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ khả tác[12] và cũng đem pháp khả tác ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, lại có một sự kiện nữa mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng, khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ đoạn diệt[13] và cũng đem pháp kinh tởm ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, lại có một sự kiện nữa mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng, khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ kinh tởm[14] và cũng đem pháp kinh tởm ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, lại có một sự kiện nữa mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng, khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ pháp luật[15] và cũng đem pháp về pháp luật ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, lại có một sự kiện nữa mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng, khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ khổ hà nh[16] và cũng đem pháp khổ hà nh ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, lại có một sự kiện nữa mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng, khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ không nhập thai[17] và cũng đem pháp không nhập thai ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, lại có một sự kiện nữa mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng, khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ an ổn[18] và cũng đem pháp an ổn ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, thế nà o là ‘Có một sự kiện mà nhân sự kiện đóù, đối với pháp như thật, không thể hủy báng, khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ bất khả tác, và cũng đem pháp bất khả tác ấy nói cho người khác’? Nà y Sư Tử, Ta nói thân ác hạnh là không nên là m, khẩu và ý ác hạnh cũng không nên là m. Nà y Sư Tử, nếu có vô lượng pháp ô uế bất thiện tương tự như vậy, là m cội gốc cho chư hữu trong tương lai, là m nhân cho quả báo khổ, nóng bức, và là m nhân cho sanh, già , bệnh, chết, nà y Sư Tử, Ta nói pháp ấy hết thảy không nên là m. Nà y Sư Tử, đó là ‘Có một sự kiện mà nhân sự kiện đóù, đối với pháp như thật, không thể hủy báng, khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ bất khả tác, và cũng đem pháp bất khả tác ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, thế nà o là ‘Có một sự kiện mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ khả tác và cũng đem tông chỉ khả tác ấy nói cho người khác’? Nà y Sư Tử, Ta nói thân diệu hạnh là nên là m, khẩu và ý diệu hạnh là nên là m. Nà y Sư Tử, nếu có vô lượng pháp thiện tương ứng như vậy, sẽ mang lại lạc quả, được thọ lạc báo, sanh về thiện xứ để được trường thọ. Nà y Sư Tử, Ta nói, tất cả những pháp nà y đều nên là m. Nà y Sư Tử, đó là ‘Có một sự kiện mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật không thể hủy báng rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ khả tác và cũng đem pháp khả tác ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, thế nà o là ‘Có một sự kiện mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật không thể hủy báng rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ đoạn diệt và cũng đem pháp đoạn diệt ấy nói cho người khác’? Nà y Sư Tử, Ta nói thân ác hạnh nên đoạn diệt; khẩu, ý ác hạnh nên đoạn diệt. Nà y Sư Tử, nếu có vô lượng pháp ô uế, bất thiện như vậy, là m cội gốc cho cội hữu trong tương lai, là m nhân cho khổ báo phiền nhiệt, và cho sanh, già , bệnh, chết. Nà y Sư Tử, Ta nói tất cả các pháp ấy nên đoạn diệt. Nà y Sư Tử, đó là ‘Có một sự kiện mà , nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng rằng: Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ đoạn diệt, và cũng đem pháp đoạn diệt ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, thế nà o là ‘Có một sự kiện mà nhân sự kiện ấy, đối với pháp như thật không thể hủy báng rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ kinh tởm và cũng đem pháp kinh tởm ấy nói cho người khác’? Nà y Sư Tử, Ta nói thân ác hạnh, nên kinh tởm; khẩu, ý ác hạnh nên kinh tởm. Nà y Sư Tử, nếu có vô lượng pháp ô uế bất thiện tương tự như vậy, là m cội gốc cho hữu trong tương lai, là m nhân cho khổ báo, phiền nhiệt, và cho sanh, già , bệnh, chết. Nà y Sư Tử, Ta nói những pháp ấy đều nên kinh tởm. Nà y Sư Tử, đó là ‘Có một sự kiện mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật không thể hủy báng rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ kinh tởm, và cũng đem pháp kinh tởm ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, thế nà o là ‘Có một sự kiện, nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ pháp luật cũng đem pháp luật ấy nói cho người khác’? Nà y Sư Tử, vì mục đích đoạn tham dâm mà Ta nói pháp luật. Vì mục đích đoạn sân nhuế và ngu si mà Ta nói là pháp luật. Nà y Sư Tử, nếu vô lượng pháp ô uế bất thiện, tương tự như vậy, là m cội gốc cho hữu trong tương lai, là m nhân cho khổ báo, phiền nhiệt, và cho sanh, già , bệnh, chết, nà y Sư Tử, vì mục đích đoạn trừ những sự kiện ấy mà Ta nói pháp luật. Nà y Sư Tử, đó là ‘Cóù một sự kiện mà nhân sự kiện ấy, đối với pháp như thật, không thể hủy báng rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ pháp luật, cũng đem tông chỉ pháp luật ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, thế nà o là ‘Có một sự kiện mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ khổ hà nh và cũng đem pháp khổ hà nh ấy nói cho người khác’? Nà y Sư Tử, hoặc có Phạm chí Sa-môn lõa hình, không y phục[19] hoặc dùng tay là m y phục, hoặc lấy lá là m y phục, hoặc lấy hạt châu là m y phục; hoặc không múc nước bằng bình, hoặc không múc nước bằng gáo; không ăn đồ ăn xốc xỉa bằng dao gậy, không ăn đồ ăn lừa dối, không tự mình đến, không là m khách được mời[20], không là m khách được chà o đón[21], không là m khách được lưu[22], không ăn từ giữa hai người đang ăn, không ăn tại nhà có thai[23], không ăn từ nhà có nuôi chó, không ăn từ nhà có lằng xanh bay đến; không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu, không uống nước dấm[24], hoặc không uống gì cả, học tập hạnh không uống; hoặc ăn một miếng, cho một miếng là đủ[25], hoặc ăn hai, ba, bốn, cho đến bảy miếng, và cho bảy miếng là đủ, hoặc ăn bởi một lần nhận được[26], và cho đến một lần nhận được là đủ, hoặc ăn bởi hai, ba bốn cho đến bảy lần nhận được và cho bảy lần nhận được là đủ, hoặc ăn ngà y một lần và cho một lần là đủ, hoặc hai, ba, bốn, năm, sáu, bảy ngà y, nửa tháng, hay một tháng, ăn một lần và cho một lần là đủ; hoặc ăn cỏ[27], hoặc ăn lúa cỏ[28], hoặc ăn nếp tuế, hoặc ăn cám, hoặc ăn gạo đầu-đầu-la[29], hoặc ăn đồ ăn thô; hoặc đến chỗ vô sự[30], y nơi vô sự; hoặc ăn rỠ, hoặc ăn trái, hoặc ăn quả tự rụng; hoặc mặc áo khâu đủ thứ vải[31], hoặc mặc áo lông, hoặc mặc áo vải đầu-xá[32], hoặc mặc áo vải đầu-xá bằng lông, hoặc mặc bằng da nguyên, hoặc mặc da có xoi lỗ, hoặc mặc da toà n xoi lỗ; hoặc để tóc xõa, hoặc để tóc bệân, hoặc để tóc vừa xõa vừa bện, hoặc chỉ cạo tóc, hoặc chỉ cạo râu, hoặc cạo cả râu tóc, hoặc nhổ tóc, hoặc nhổ râu, hoặc nhổ cả râu tóc, hoặc chỉ đứng thẳng không hề ngồi, hoặc đi chồm hỗm, hoặc nằm gai, lấy gai là m giường; hoặc nằm trái[33], lấy trái là m giường; hoặc thờ nước, ngà y đêm lấy tay vọc; hoặc thờ lửa, ngà y đêm đốt lên; hoặc thờ mặt trời, mặt trăng, thờ Đấng Tôn Hựu Đại Đức, chắp tay hướng về. So như vậy thời phải chịu vô lượng khổ, học hạnh phiền lao.

“Nà y Sư Tử, có những khổ hạnh như vậy, chứ Ta chẳng nói là không có. Nà y Sư Tử, nhưng những khổ hạnh như vậy là những nghiệp hạ tiện, rất khổ, rất khốn, là sự thực hà nh của người phà m phu, không phải Thánh đạo. Nà y Sư Tử, nếu có Sa-môn, Phạm chí đối với các pháp khổ hạnh ấy mà biết rõ, đoạn trừ, diệt tận và nhổ sạch gốc rỠcủa chúng đến rốt cùng, không cho sanh ra, Ta nói rằng những người kia là khổ hạnh[34]. Nà y Sư Tử, Đức Như Lai, Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác, đối với các pháp khổ hạnh ấy đã biết rõ, đã đoạn trừ, diệt tận, nhổ tất cả gốc rỠcủa chúng đến rốt cùng không cho sanh ra nữa, do đó Ta là người khổ hạnh. Nà y Sư Tử, đó là sự kiện mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ khổ hạnh, và cũng đem pháp khổ hạnh ấy nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, thế nà o là có một sự kiện mà nhân sự kiện đó, đối vời pháp như thật, không thể hủy báng khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ không nhập thai, và cũng đem pháp không nhập thai ấy nói cho người khác?’ Nà y Sư Tử, nếu có Sa-môn, Phạm chí nà o đối với sự thai sanh trong tương lai mà biết rõ, đoạn trừ, diệt tận, nhổ tuyệt gốc rỠcủa nó, cho đến rốt cùng không cho sanh ra nữa, Ta nói rằng người kia không còn và o thai. Nà y Sư Tử, Đức Như Lai, Vô Sở Trước, Đẳng Chánh Giác, đối với thai sanh trong tương lai đã biết rõ, đã đoạn trừ, diệt tận, nhổ tuyệt gốc rỠcủa nó, cho đến rốt cùng không cho sanh ra nữa, do đó Ta không còn và o thai nữa. Nà y Sư Tử, đó là một sự kiện mà nhân sự kiện đó, đối với pháp như thật, không thể hủy báng khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ không nhập thai và cũng đem pháp không nhập thai đó nói cho người khác’.

“Nà y Sư Tử, thế nà o là có một sự kiện, mà nhân sự kiện đó đối với pháp như thật, không thể hủy báng khi nói rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ an ổn và cũng đem pháp an ổn đó nói cho người khác’? Nà y Sư Tử, có một thiện nam tử nà o đó cạo bỏ râu tóc, mặc áo cà sa, chí tín, lìa bỏ gia đình, sống không gia đình, xuất gia học đạo, chỉ vì mục đích thà nh tựu phạm hạnh vô thượng, ở ngay trong đời mà tự tri, tự giác, tự tác chứng, thà nh tựu và an trụ, biết như thật rằng: ‘Sự sanh đã dứt, phạm hạnh đã vững, việc cần là m đã là m xong, không còn tái sanh nữa’. Ta tự an ổn và cũng an ổn cho các Tỳ-kheo, Tỳ-kheo-ni, Ưu-bà -tắc, Ưu-bà -di khác. Ta đã an ổn và là m cho chúng sanh lệ thuộc và o sự sanh giải thoát sự sanh ấy; chúng sanh lệ thuộc và o già , tật bệnh, sự chết, ưu sầu, ô nhiỠm, được sự giải thoát khỏi ưu sầu nhiỠm ô ấy. Nà y Sư Tử, đó là có một sự kiện mà nhân sự kiện đó không thể hủy báng đối với pháp như thật rằng: ‘Sa-môn Cù-đà m có tông chỉ an ổn và cũng đem pháp an ổn ấy nói cho người khác’.”

Đại thần Sư Tử bạch Thế Tôn rằng:

“Bạch Cù-đà m, con đã biết. Bạch Thiện Thệ, con đã hiểu. Bạch Cù-đà m, cũng như người có mắt tỏ, cái gì úp thì giở lên, cái gì che kín thì mở ra, chỉ đường cho người mê, đem ánh sáng đến chỗ tối, để cho ai có mắt sáng liền thấy mà u sắc. Sa-môn Cù-đà m cũng lại như vậy, bằng vô lượng phương tiện, để thuyết pháp cho con, bà y tỏ nghĩa lý, tùy theo các đạo[35].

“Bạch Cù-đà m, nay con xin quy y Phật, quy y Pháp và Chúng Tỳ-kheo, cúi mong Thế Tôn nhận con là m Ưu-bà -tắc; kể từ hôm nay, trọn đời tự quy y, cho đến khi mạng chung.

“Bạch Thế Tôn, cũng như có người nuôi một con ngựa bất lương, mà mong được sự lợi ích, chỉ uổng công nhọc nhằn mà chẳng được sự lợi ích gì cả. Thế Tôn, con cũng như vậy. Các Ni-kiền ngu si kia, con không khéo hiểu biết, không thể tự biết, không nhận được đâu là ruộng tốt, mà lại không tự suy xét, mãi thờ kính, cúng dường, lỠbái để trông được lợi ích, chỉ nhọc mà vô ích. Bạch Thế Tôn, nay con một lần nữa xin tự quy Phật, Pháp và Chúng Tỳ-kheo. Cúi mong Đức Thế Tôn nhận con là m Ưu-bà -tắc, kể từ hôm nay, trọn đời tự quy y, cho đến mạng chung.

“Bạch Thế Tôn, con vốn không hiểu nên đối với các Ni-kiền ngu si kia có sự tin tưởng và kính trọng, và từ nay chấm dứt. Vì sao thế? Vì họ lừa dối con. Bạch Thế Tôn, nay con lần thứ ba, xin tự quy y nơi Phật, quy y Pháp, và Chúng Tỳ-kheo. Cúi mong Thế Tôn nhận con là m Ưu-bà -tắc, kể từ hôm nay, trọn đời tự quy y, cho đến mạng chung”.

Phật thuyết như vậy. Đại thần Sư Tử và các Tỳ-kheo sau khi nghe Phật thuyết, hoan hỷ phụng hà nh.

-ooOoo-

Chú thích:

[01] Bản Hán, quyển 4. Tương đương Pāli: A. VIII. 12. Sīha-sutta. Tham chiếu, Tứ Phần Luật 42 (Đại 22 tr.871); Pāli: Mahāvagga VI.31. 10-11.

[02] Bệ-xá-li 鞞 舍 ç¾ ; phiên âm quen thuộc là Tì-da-li  毗 耶 離. Pāli: VesālÄ«, thủ phủ của bộ tộc Licchavi, phía Bắc sông Hằng, đối ngạn với Magadha.

[03] Hán: Di hầu thủy biên 彌 猴 水 邊. Không thấy địa danh nà y trọng Pāli. Bản Pāli: Vesāliyaṃ viharati Mahāvane Kūṭāgārasālāyaṃ, trú ở Vesālī, giảng đường Trùng các, trong rừng Mahāvana (Đại lâm).

[04] Hán: Cao lâu đà i quán 高 樓 臺 觀. Pāli: kÅ«Ä«agārasāla, ngôi nhà lầu, thường gọi là “Trùng các giảng đường 重 閣 講 å ‚.”

[05] Lệ-xế 麗 掣, cũng phiên âm là Li-xa 離 車 hoặc Lê-xa 梨 車. Pāli: Licchavi.

[06] Hán: thính đường 聽 å ‚, sảnh đường. Pāli: santhāgāra, tập hội đường, hội trường, nhà hội nghị.

[07] Hán: Ni-kiền đệ tử Sư Tử đại thần 尼 乾 弟 師 子 大 臣. Pāli: Sīho senāpati Nigaṇṭha-sāvaka.

[08] Hán: tông bổn bất khả tác 宗 本 不 可 作. Pāli: akiriyavāda, chủ trương phi tác nghiệp, không hà nh động hay không thực tiỠn. Trong kinh, hà m ý “điều không nên là m” hay “không có tác dụng”, tức chủ trương không hà nh động.

[09] Hán: bất khả tác pháp 不 可 作 法. Pāli: akiriyāya dhammam.

[10] Hán: pháp như pháp 法 如 法. Pāli: dhammassa cānudhamma, và tùy pháp của pháp, chỉ những vấn đề liên hệ đến pháp.

[11] Pāli: atthi ... Pariyāyo, yena... pariyāyena: có pháp môn, do bởi pháp môn đó...

[12] Hán: tông bổn khả tác 宗 本 可 作. Pāli: kiriyavāda.

[13] Hán: tông bổn đoạn diệt 宗 本 斷 æ» . Pāli: ucchedavāda.

[14] Hán: tông bổn khả (tắng) ố 宗 本 可 (憎) 惡. Pāli: ucchedavāda, tức chủ trương khổ hạnh.

[15] Hán: tông bổn pháp luật 宗 本 法 律. Pāli: venayika, sự chế ngự.

[16] Hán: tông bổn khổ hà nh 宗 本 苦 行. Pāli: tapassī.

[17] Hán: tông bổn bất nhập thai 宗 本 不 å ¥ 胎. Pāli:

[18] Hán: tông bổn an ổn 宗 本 安 éš . Pāli: assattha, sá»± nghỉ ngÆ¡i.

[19] Đoạn trình bà y các lối khổ hạnh nà y giống Kinh 104 ở sau. Bản Pāli tương đương không có đoạn nà y. Các chú thích dưới đây tham chiếu D.XXV Udumbarika-sīhanāda-suttanta.

[20] Hán: bất lai tôn 不 來 尊. Pāli: na-ehi-bhadantika, “không là Tôn giả được gọi: Mời đến đây!”

[21] Hán: bất thiện tôn 不 善 尊. Không thấy có Pāli tương đương. Có lẽ: na-sādhu-bhadantika, “không là Tôn giả được chà o đón: Là nh thay, Tôn giả!”

[22] Hán: bất trụ tôn 不 住 尊. Pāli: na-tiṭṭha-bhadantika, “không là Tôn giả được mời mọc: Hãy ở lại đây, Tôn giả!”

[23] Hán: bất hoà i nhâm gia thực 不 懷 妊 家 食. Pāli: na gabbhiniyā (paṭiganṇhāti), không (nhận thức ăn) từ người đà n bà mang thai.

[24] Hán: ác thủy 惡 水. Pāli: thusodaka, nước lên men.

[25] Pāli: ekāgāriko vā hoti ekālopiko, mỗi nhà chỉ nhận một miếng ăn.

[26] Hán: thực nhất đắc 食 一 得. Pāli: ekissāpi dattiyā yāpeti, chỉ sống bằng một vật được cho.

[27] Hán: thái như 菜 茹. Pāli: sāka-bhakkho.

[28] Hán: bại tử 稗 子, loại cỏ giống như lúa. Pāli: sāmāka.

[29] Hán: đầu-đầu-la é ­ é ­ 邏. Pāli: daddula.

[30] Hán: chí vô sự xứ 至 無 事處, đến nơi rừng vắng? Không thấy Pāli tương đương. Tham chiếu: vana-mla-palāhāro yāpeti.

[31] Hán: liên hiệp y 連 合 衣. Pāli: masāṇāni, vải gai lẫn các vải khác.

[32] Hán: đầu-xá y é ­ 舍 è¡£. Pāli: dussa, vải thô chÆ°a nhuộm mà u.

[33] Hán: ngọa quả 臥 果. Pāli: phalaka, (nằm trên) tấm ván. Bản Hán hiểu phala(ka) là trái cây.

[34] Pāli: yassa... Tapaniyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā... tam ahaṃ ‘tapassī’ ti vadāmi, “những ai bằng khổ hạnh mà đoạn trừ các pháp ác bất thiện, Ta nói người ấy là ‘người khổ hạnh’.”

[35] Hán: tùy kỳ chÆ° đạo 隨 å ¶ 諸 道.  Pāli: ?

-ooOoo-

đầu trang

trang kế